禪,與二十一世紀

gospel(陳韻琳)           

  台灣近年五到十年間,有兩個十分有趣的現象。其一是關於「自我」的書在市面上崛起,「關於自我」的演講或心理活動也滿受歡迎,譬如「自我了解」、「自我接納」、「潛能開發」、「生涯規劃」等;其二是「空間」這兩個字在許多咖啡廳的店名中出現,譬如「心靈空間」、「都市空間」、「思想空間」、「人性空間」……等。

        其實這正反映出資本主義時代走至加今,人心必然會出現的現象。

焦慮、疏離、不確定

        現代人的內心,普遍存有一種焦慮與疏離的心境,對於末來,是一種不確定的感覺。(註一)這種現象,源自十九世紀後期至二十世紀間,快速發展的科技、工商業與都市化,這些發展帶出社會劇變、價值體系更易、人際關係大幅改變,以及生活方式的變遷。而這一切變化,又在二十世紀末期的二三十年間達到頂點。(註二)

         因此我們會看見在資本主義的社會,普遍皆有因經濟至上而導致商業主導一切的現象,譬如商業主導文化、商業主導科技、商業主導政治……,一切領域,至終都歸結到「是否能賺錢?是否能促使經濟進步?」

         這種商業文化,還帶出來人心之傾向功利,一切事物皆從「交易」的角度來衡量,而人際關係也不再是目的本身,反變成為一種手段。加上商業化必然帶出來的都市化、專業化,更使每個人在整個社會中,只是一個非常小的零件,感受不到自己的意義和價值。

        這些都是焦慮、疏離、不確定感產生的原因。

 

回歸傳統

        其實遠在資本主義伴隨科技、工商業、都市發展起來的時候,世界各地均有反現代化回歸傳統的呼聲,(註三)他們隱然發現現代化(註四)對傳統文化是一種斷裂的傷害,會因物質化、功利化,扼殺傳統的美好人際關係、價值觀與宗教信仰,這種先知的呼聲在現代化濫觴地英法,以及德、美、其他歐洲國家均曾出現,當現代化傳至中國以後,在中國也曾爆發傳統現代之論戰,可見有識之士確知資本主義過度發展,對人類會造成心靈的危機。

        吊詭的是,資本主義之能蓬勃發展,卻是有賴於傳統丈化,因為資本主義發展之起始,需要資本的累積。西方基督教思想與東方儒家思想中,均有簡樸的觀念;而清教徒視財富增加為榮耀神,儒家思想中的家族凝聚(註五)同心同力的觀念,都對資本主義起初的發展大有幫助。

        但人類的慾求是很難畫界線定標準達到滿足的。人類歷史證明了資本主義發展是個不可逆轉的過程,它不斷的膨脹並主導其他領域的東西,及至翻轉入性、人的價值觀、人與人之間的關係,造成跟傳統的割裂。傳統主軸思想,在西方(基督教思想)與中國(儒家思想)均式微了。

 

禪的興起

        中國在面臨科技、民主、工商業發展大量從西方借取過來的同時,就已有人嘗試重新整理儒家思想,使之能與西化後的中國結合,讓中國不致失去傳統之根。這群人學術界稱之為「新儒家」。新儒家主義者均相信中國傳統思想需經歷一場「再創造」。但這群人的努力,其影響力僅止於學術界的少數知識份子,對廣泛大眾影響力不大。

        其後中國一分為二,大陸開始走馬克斯主義,台灣繼續朝資本主義的路向發展。

        九○年代前後,大陸與台灣,對中國傳統思想出現兩極化的發展。大陸許多學者,對中國傳統思想呈現出一種很情緒化的鄙棄現象,其代表作是蘇曉康的「河瘍」;在台灣,則是出現「禪」的復興。

        關於大陸現象,我們待會再提及,現在先要看看禪在台灣的復興。

        禪的主要內容是透過靜坐冥想去除雜念澄清思慮,以達到天人合一的境界。但它也不是純然消極,因為理想中的天人合一,是要能由內而外,「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的開放自己的。所以會有「覺悟、破我執」,而致以平常心對人世間大慈大悲,甚至以平常心來夢想、來學習、來追求幸福、來博愛大眾關懷政經。

        基本上,九○年代前後蜂湧而出的禪思,是與自宋明理學以來,儒釋道三家台一的中國思想一脈相承的。而在九○年代禪的大復興,可說是資本主義極盛之後,對中國傳統思想的一種「渴望尋根」的心情,也是焦慮、疏離、不確定感當中,人心「渴望找到藥方」的一種尋索。


知識份子的心靈空間

        禪思對資本主義過度發展的今日,的確有某種程度的治療。它能讓人走出包圍自己的物化世界、功利性的人際關係、名利的角逐,而回到最單純的自我,進而尋找到自己的意義、肯定自己,再進而對人生有一個新的出發。這即是我在文章一開始所說的都市、人性、心靈、思想的「空間」。更何況禪思沿襲的,其實就是中國自宋以來的思想體系呢。

        所以九○年代興起的禪宗思想,與以往摻雜民間信仰的佛教很不一樣的是,它是廣泛在知識份子間普及的一種思想,知識份子選擇了它的思想與生活方式,也就是選擇了它的文化。因此會出現官員集體參禪、佛教青年夏令營的廣泛吸引大學生,有關佛法的演講座無虛席、以及中學週會邀請大師來宣講禪思…等的現象。

        但是,為什麼在台灣回歸中國傳統思想的同時,大陸卻鄙棄了呢?到底大陸看到中國傳統思想的什麼弱點呢?

 

無「超越主體」的文化特色

        中國大陸在與台灣分開,各自經驗不同的主義之後,至少有兩次政治上的大悲劇。其一是文化大革命,其二是學生民主運動。大陸的經濟改革進展緩慢,稍見成果還是這幾年鄧小平帶動下的改革;至於政治,進步更少。而台灣,經濟起飛的速度雖已達至讓傳統崩解、人心焦慮疏離不確定的地步,但政治改革卻也才是近幾年的事。

        因此中國大陸的學者,在歷經歷史悲劇之後,開始深研「中國思想的深層結構」,他們相信「中國思想的深層結構」中,有某種病徵存在。

        基本上來說,中國思想中(包含台灣之禪)最重要的特色,是中國思想上並無另一超越的主體(即基督教所說的上帝)的存在。這也就是說,中國思想中,並無「第一因」的觀念。譬如聖嚴法師即明確辦駁「正信的佛教,沒有創世主的觀念。佛陀是人間的覺悟者。佛陀雖能覺悟世間的一切原理,但卻無能改變世間已有的狀熊;佛陀雖能化度眾生,眾生的能否得度,尚須由眾生的能否自我努力而決定。」

        這跟基督教思想很不一樣。基督教思想是最先確信了超越的主體,才談世界、人與人生的。聖經的第一句話便是「起初上帝創造天地」,而後說及上帝按祂自己的形象創造了人,上帝看天地與人均是好的。但人後來濫用自由意志,犯罪背離了上帝,便與上帝分開。因罪與上帝分隔,是人存在的苦難。這種分隔乃是聖潔與罪的分隔,其距離大到人無法自救,非得上帝主動走向人,用著可以同時滿足上帝公義與慈愛二種聖潔屬性的方法--十字架,來救贖苦難中的人類。從此凡信者皆重回起初與上帝同在的美好。這即是上帝顯在人身上的「新創造」,使凡信者皆有新的生命。

        可以這麼說,中國思想與基督教思想最大的差別,即是在有無這「超越的存在」。


自由、心證的思想體系

        因為中國思想中沒有這超越的主體,所以也就不能從這超越的主體來看自己、看人生、看世界,因此中國思想的主體是「我」。這就是「誠意正心修身齊家治國平天下」的由己向外推展的順序;也就是靜坐冥想以致天人合一的由內向上的順序;也即是聖嚴法師所說「眾生能否得度,尚須由眾生能否自我努力而決定」的自救之法。

        問題是,中國的「我」觀,是否太過於樂觀了呢?

        我們每一個人都會經歷自我內在的幽暗面。它可能在靜坐冥想遠離外在世界時沈澱至底層,人性善之面因此能浮至上層;但一這並不表示幽暗面不存在。它會經由任何一種試探誘惑,重新被挑旺起來。並且,這種「由己向外」、「由內向上」的思想體系,太容易導致「自由心證」了。任何人皆「立地成佛」、任何人皆「天人合一」的結果,其實就是任何人皆自成章法。

        所以會流傳一個笑話:甲與乙起爭執,找大師評論,大師對甲說:「你對!」又對乙說:「你對!」丙在一旁看了很不解,上前問:「到底是甲對還是乙對!」大師對丙說:「是你對!」

        中國思想的自由心證,促使「法治」一直很難建立。因為法之存在,是預設了人皆有罪性,需用法來制約,而法之最終上溯「自然法」,也是預設了有一「超越的存有」。

        法治與民主是一體的兩面,有法律才能有自由,這是基督教思想非常重要的觀點。(聖經中記載,當上帝給人自由「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃」時,也給人法律的約束「只是分別善惡樹上的果子,你不可吃。」)中國思想中,既無外在於「我」的法理,發展民主當然是一片亂象(如台灣近些年來之民主發展,混亂遠多過於秩序)了。

        可以預期,台灣興起之禪思,對未來民主的發展並無多大幫助,反而很有可能製造更多的亂象。


道德倫理化的思維取向

        此外,大陸學者之所以力抵中國傳統思維,也是因為「誠意正心修身齊家治國平天下」與「天人合一」觀念中的「天」,在中國傳統思維中其實就是「德」,也就是忠恕仁義的道德實踐。「天」既非外在超越的現象,要證明「天人合一」或
「平天下」,唯靠道德實踐了。

        其實基督教思想也強調道德實踐,但這實踐的起始,是蒙上帝救贖與上帝和好之後,透過對他聖潔的認識,回應他的聖潔而有的道德實踐。也就是說,那超越的對象與實踐道德的我,是不同的本體。

        但中國思想中這種天人合一即是實際道德,卻是只有一個本體,即是我自己。也就是說,我合德,便驗證了天人合一。

        遠從周朝以夾,中國的「天」概念,即是一個經驗的路線。「天」從來沒有真正獨立於人而存在過,它與人的德行休戚相關。表面上看來是人「順應天」,其實是人透過調整自己的德行來「左右天」。從周之「禮」,到孔子之「仁」,到宋之「理」,全是心性與天命在「道德行為」中達到天人合一的境界。而德之總綱,即是忠孝節義,這便便得中國歷史一直擺脫不掉泛政治化、泛倫理化、泛道德化的思維取向,凡事皆以政治倫理道德來概括,壓抑多元化的發展,缺乏對獨特個體的尊重,甚至擺脫不掉以「人治」代替「法治」的觀點,缺乏「制衡觀」,以致助長獨裁權威。

        經過文革浩劫,又經過天安門事變,大陸的知識份子,真是受夠了。

        其實憑心而論,一面倒的詆毀中國傳統思想,真是大可不必。上帝創造的人既是依上帝形象而造,上帝又看一切創造為美,人當然會順本性中屬上帝的美善來思索文明,更河況中國傳統思想是二三千年的累積成果,自不可等閒視之。

        今日大陸學者一面倒的詆毀中國文化,是對長久以來的歷史悲劇的反動,但只要大陸繼續其現代化,仰賴經濟的發展,終有一天會因商業文明的過度發展,而出現

        這樣的靈力追求的宗教型態,其實任何時代都曾出現,但可預見的是,靈力追求會是二十一世紀的宗教界主流。

 

新時代運動

        新興宗教絕非突然生出,仍舊有其歷史脈絡可探索。就其歷史探究,在二十世紀六零年代曾發生一次東西宗教合流,這股合流,大大助長新興宗教的產生。研究文化者,將這次東西合流運動,稱為「新時代運動」。

        新時代運動英文叫new age movement,是一種思想潮流,但也是在二十世紀初無神論運動盛及而衰後的宗教大反撲,在知識份子之間很受歡迎。其發端肇因於美國60年代的「文化大反叛」--包括嬉皮運動、女性解放運動、新左派運動、與吸食大麻風--因著對一二次世界大戰後的西方文化徹底的不信任,年輕人決定從東方尋找人類的答案。既是結合東西方文化的成果,因此在信仰層面,也就有佛教和基督教的部分思想,所以吸納了很多渴望擁有宗教超越向度的人群。從文化歷史的延續面來看,研究者認為它是世界文明史上第三波人本運動。(第一波是文藝復興時代、第二波是科學革命時代、第三波就是new age movement--超越性人本主義。)當然,也因此它吸納了「人是萬物的尺度」與「科技革命」的精華,然後加上「萬物有靈」、「人心靈內在有可無限開發的靈力」、「大自然靈力與人內在靈力可相通」的超越人文思想。

新時代運動思想的核心是:

  1. All is one 萬物歸一
  2. All is God 一切都有神性
  3. Humanity is God 人即是神
  4. All religious are One 一切宗教最終會歸於一統
  5. A change in consciousness 世界與人均會產生一種意識的大改變
  6. Cosmic evolutionary optimism 相信宇宙的進化,包括意識人性的進化
    ,進化使世界最終是樂觀的


        我們可以用簡單的句子表達如下:

        萬物均有神性,萬物在靈裡是合一的,人內在心靈的最高境界,是與萬物渾然一體,去經驗神性,至於讓人超越自身達到至善的方法,就是讓人去瞭解自己是神,因此需要作生命潛能的訓練,不但如此,人需要透過打坐,氣功,冥想,讓自己內在的神性與萬物中的神性相通。並且人可從事通靈,卜卦等等與萬物中之神相通的靈異接觸。

        整個世界的最高境界,是一切的合一,這是一定會達到的,因為不僅生物在進化,人性、文化也會朝高處進化,世界最終是樂觀的,世界最終會透過人在靈界的追求與人性文化本身的進化,達到一種烏托邦的境界。

 

世紀末新興宗教

        而八九零年代的新興宗教,多多少少都涵蓋了這六大點中的前四大點。只是比較明顯的,新時代運動強調智性、因而對於意識扭轉的樂觀進化論有更多的強調,新興宗教則更依賴單一的大師魅力。至於生死觀,新時代運動的觀點是輪迴,新興宗教的觀點則會有諸如「集體自殺以等候被接升天」之類的「永生觀」。(參「世紀末預言與文化焦慮」一文)

        而很多新興宗教的特質,淺藏在人們的生活中,成為生活中人心渴望超越向度的非理性呈現,諸如紫微斗數算命、催眠進入輪迴、尋找靈媒求福避禍、練氣功通靈、找大師灌頂等。

 

二十一世紀宗教趨勢

        當六零年代起發展的新時代運動,與二十世紀末新興宗教相遇,將使二十一世紀的宗教趨勢有如下特點:

  1. 綜合性:企圖將各種宗教信仰,各民族文化的精華融合於一龐大體系中。
  2. 人本性:這種宗教復興可看見文藝復興以來高抬「以人為本」的影子,要將人的博愛,公義,和平的潛力呼喚出來。相信人內在的「尊貴性」。
  3. 超越性:在人本主義的基礎下,現階段的宗教復興是倡導人所有博愛,公義,和平與尊貴,其源頭乃是人內在的超越神性。因此要將人的超越性與人本主義作一種思想的連結。超越性的宗教探索並非「非理性」,而是「超理性」。所以是與人類思想史一脈相成的觀點:以人為本,人自身的超越。
  4. 泛靈性:訴諸超越性之後,這宗教復興透過宗教與文化的綜合,闡釋出泛靈觀點。不僅人內在有神性,大自然界也也神性,人神性與大自然神性的交會,便是人性的顛峰。
  5. 靈異性:因為大自然中有神性,所以對於大自然界的靈異膜拜,也就接納為體系的一種觀點,所以舉凡星象,占星術,卜卦風水相命....,都合情合理,與人本主義式的世紀末宗教復興不相違背。
  6. 十字架與基督的變形:在這宗教復興中,基督與十字架被貶抑成壯烈的英雄形象,世界和平的推動者,烏托邦未來的建構者,或泛靈神中的一個。十字架與罪的關係消失,人的罪,是要透過呼喚內在神性而克服。
  7. 未來世界的盼望:是透過人神性的呼喚達致。基督再來的信息要不就是消失,要不就減損成是世界和平來臨的象徵。

 

為何出現新興宗教的復興?

        為何新興宗教令人心動?原因至少有兩方面,一是它本身的誘人,一是社會環境的外在趨迫。

  1. 它把科學與心靈作了一種結合,因此宗教不再是與科學衝突的,譬如它接受開放的宇宙,將進化觀點引入文化與心靈,接受全腦理論全像理論,與多重年代的時間觀。它不斷提醒人科學邊際的種種學說並非胡說,甚至用量子力學與全像理論來證明世界的和諧。
  2. 這思想體系非常適合資本主義社會講究個人主義的趨勢,因為它主觀而自由心證,強調與萬物渾然一體天人合一,精神的自由,自我的組織管理,與個人在平權社會的自治。
  3. 它給人對混亂世界心靈寄託、給人生命茫茫中的一點指示、並死亡以後的永生允諾。
  4. 它使人之接觸靈異變成合法,接觸靈界不再只是普羅階層的事,也是知識份子的事在一個動盪不安的世界局勢與社會環境中,接觸靈異以得知自己未來的命運,是一種安全感,也是一種『能力』的尋見。
  5. 我即是神,更是每個人內在深處的想望,每個人都會想說,我只要相信自己,生命的主權操之在我。
  6. 它告訴我們萬物有一天會合一。人與自己,與他人,與世界,與宇宙合一,是多美好的心靈烏托邦境界。
  7. 它讓科技不斷千變萬化的世界,有懷舊溯古的機會,重返原始文明的精神信仰。不管是當今新興宗教已出現的現象,或對二十一世紀的宗教趨勢預測,我們都會發現,接觸靈界的神秘體驗成為很重要的外顯宗教現象,而「人將成為神」,是其核心本質。

 

靈力追求無條件?人將成為神?

        一種文化趨勢之所以會產生,一定是因為它滿足了人心的某種需要,反應了某一種渴望。

        靈界經驗,恰映證後現代文化研究者詹明信的意見:後現代人經常處在焦慮近乎精神分裂的狀態,會渴望想要「歇斯底里的崇高」和「閃爍發亮的表面之興奮」(the hysterical sublime and the exhilaration of the gleaming surface),好感受從瞬間進入永恆的「非人本主義的經驗」。

        但是除了這種後現代文化徵候的分析,它還反映了更深層次的人類心靈--新興宗教與靈力追求的復興,讓我們看見人類嘗試走出曾囂張一時的「科學主義」的迷思,也不再相信人類能徹底掌握未來;人類對混亂的二十世紀有非常多的迷失與不安,想找回生命與社會與世界的秩序;但是人類卻已對自身不再有充分的自信,人懼怕自己,因而開始對超越人能理解的神秘本質與靈力,有某種嚮往,認為過去所拒斥的靈界體驗,可能會是當今最需要的答案。

        基督教信仰一樣有其神秘體驗與靈界追求。但是不管是新時代運動、或新興宗教,跟基督教信仰最大的不同,就是--基督教信仰給人能力是有前提的,那前提就是,人需要跟能給人能力的神「和好」。這神絕對不是只有「能量」或「靈」,而是創造宇宙賦予生命的上帝。人曾按上帝形象被造,但人從上帝賜予的美好中,因罪而失落了。

        聖經以弗所書一章十節說:「要造所安排的,在日期滿足的時候,使天上地下一切所有的,都在基督裡面同歸於一。」這「同歸於一」的前提「在基督裡」,正是人需要跟神和好的說明。因為基督在十字架上死去並復活,是替代人受罪惡的刑罰,好讓人與神和好。從此,人與神的生命連結,如葡萄樹枝連結於葡萄樹,人即可透過神聖靈的工作,產生一種改變生命的動能,使生命愈來愈呈現出仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。與神生命重新連結的人,開始經歷『和好』,與神和好,與人和好,與萬物和好。這和好絕不是指成為『同類沒有差別』,而是在相異中尋求真愛的可能,這種和好的能力,也是因連結於神而從神而有的能力。

        從這個角度,我們便區辨出基督教信仰和這一波宗教復興最大的不同--十字架永遠是世界、生命一切的核心。是以十字架為核心產生愛、以十字架為核心產生力量,讓信仰者「從今以後不再是我,乃是上帝在我裡面活著。」也讓信仰者顯明生命中莫大的能力--仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制--不是出於自己,乃是出於甘願被釘十字架、讓人與神和好的基督--上帝自己。也是以十字架為核心為中心的信仰,使這信仰儘管仍有神秘體驗與靈界追求,卻不可能是無條件的給人「靈力」,也永遠不會承諾人成為神。

(註)附表格:人文主義、新時代運動的歷史淵源,及其與基督教信仰的差別性。

 

Secular Humanist New Age Christian

1.Metaphysics God and the world

Nature of God Nature of world [Cosmology]

Universe is self-existent, no God. God is a superstition. Matter/energy, atomistic God is the pantheism God is impersonal/amoral

All is spirit/conciousness monistic

Creator/creation distinction

God is personal/moral Creation of God upheld by God interconnected but not monistic

2.Epistemology[basis for knowledge] Man is measure of all things, reason and science Man is all things truth within Truth revealed in the bible
3.Ethics Autonomous and Situational [relative] Autonomous and Situational[relative] Based on the revelation of God's will, absolute
4.Nature of Humans Evolved animal Spiritual being a sleeping God Made in the image of God, no falling
5.Human problem Superstition, ignorance Ignorance of true potential Sin-rebellion against God and His law
6.Answer to Human problem Reason and Technology Change of conciousness

obedience to Chris

7.History Linear but change Cyclical Linear but providential
8.Death End of existence illusion, entrance to next life [syncretism] Entrance to either eternal heaven or hell
9.View of religion Superstition, some good moral teaching All point to the One [syncretism] Not all from God teach different things
10.view of Jesus Christ Moral teacher One of many avatar[periodic manifestations of God-guru] The unique God-Man, only Lord and Savior