達利式的
聖約翰十字架,1951
達利
戰後的宗教繪畫，最引人注意的一位藝術大師，應當就是達利了。達利屬超寫實主義，但卻非常「異類」，根據他自己的說法，正是因為他引用「偏執狂批判法」來繪畫。達利深受弗洛伊德影響，他處理潛意識夢境與非理性，絕不接受任何可用理性、心理、文化來解釋的想法。他的畫往往蘊含很強烈的性與暴力，甚至是與腐爛、死亡、虐待被虐待、或與嗜糞癖好相關。
達利的畫企圖觸怒任何人甚至包括超寫實主義畫派的教父，讓觀畫者經常感到不悅，而他不諱言崇拜希特勒的「災難價值」，也著實讓人感到震驚，但很奇特的，就是這位深受伏爾泰影響的自大狂無神論者，卻於五零年代以後，開始繪畫宗教作品。
達利的轉變來自原子彈空投日本之刻。至此，他的繪畫中開始關心科學與原子、核子等議題，進而變成信仰神秘主義。達利從非理性、潛意識的超寫實轉向神秘主義，據他說，是對機械論唯物主義反抗的結果。他相信，憑藉神秘主義的直覺，可以讓他瞭解萬有、與宇宙溝通。所以他要透過作品呈現物質的靈性、能量，並宇宙的統合，物體因能量與物質密度而有生命。
達利這種神秘主義，他甚至說，不只是宗教的，也是核子的、迷幻藥的，其神秘性的純度與昏炫的狂喜會使人到達顛峰。當他畫爆炸的拉斐爾似頭，便說：「我比迴旋加速器和控制計算機更有力， 能在一瞬間穿透真實的神秘.. 狂喜欲哭... 我用作品呈現物質的靈性，展現宇宙的統合。」 這個曾經大膽說出：「我們置身於一個宗教藝術墮落的時代，一個沒天才的信徒，還不如一個無信仰的天才。」的畫家，就在五零年代以後，生產出許多宗教藝術作品。
但是綜觀達利的宗教作品，其神秘主義的背後，卻又讓人難免疑惑，是表達宗教，還是創立新宗教呢？
譬如 1951 年畫的「十字聖約翰的基督」，畫面下方是達利畫中經常出現的「力加港海灣」，但這海灣卻彷弗是不真實的，是一種幻覺，就在力加港上方，基督十字架巨大的俯掛，佔據畫面的三分之二。達利說，這畫的起始是宇宙夢，彷彿原子的核，我在這夢裡看到宇宙的統合，那就是基督。所以我的畫面用圓形與三角形作構圖，基督就在三角形裡。
至於 1954 年畫的「超級立方體耶穌受難圖」，達利強調的是立方體的構圖，完美的宇宙建築構圖，耶穌正好佔據第九立方體。另外一幅基督受難，基督懸於荒漠般的宇宙中，而又像在身旁又像在遙遠之處，有一個唐吉柯德般的人物騎於馬上。
我們要注意的，就是這三幅基督受難圖，基督都是沒有釘痕的。其實這不足為怪，因為按達利式的信仰，基督是否真的上過十字架不是重點，重點在基督是宇宙完美靈性的成全者。
達利的宗教繪畫，恰像他的性與暴力的潛意識組曲，竟然很不幸的，預告了二十世紀後五十年的真實處境：包括性與暴力的結合、以性的高潮取代宗教神秘經驗、或將信仰變成為神秘的形而上學，致使宇宙泛靈論復甦。用這種角度解釋「最後晚餐」或「山谷中的基督」，應當都能很快理解基督在畫中蘊含的宗教形象究竟是什麼！
力加港聖母,1949
達利
其實綜觀達利的一生，我們可以說，達利的上帝是他的妻子卡拉。這不僅從達利多次表達卡拉是他的「聖餐麵包」，卡拉有安定他靈魂的力量、卡拉使他脫離伏爾泰的懷疑論等，更可從達利的繪畫核心永遠懷繞著卡拉這個女子可得知。達利的聖母總是卡拉的臉。
他最初引起宗教界注意的，就是 1949 畫的「力加港聖母」。這幅畫已經出現達利宇宙泛靈似的神秘主義，一切東西漂浮著，這些像是被分解的形象，從整體上獲得超現實的規模，建築、物體、貝殼、風景中的丘陵本身都宛若在空間浮動，在非現實的、沒有空間概念的光線中浮動。有文藝復興模式，卻在地中海的光、伊加特港口的大海中。造成一種永恆感。然後在畫中間，就是卡拉，卡拉成為聖母，身體穿透進入永恆，懷抱著漂浮的小耶穌。這幅畫，達利是以文藝復興大師法蘭契斯卡的聖母為草本，但完全改變了法蘭契斯卡面對文藝復興時代，企圖表達出來的聖母的人性特點，聖母如夢似幻卻真實的是他的妻子卡拉。
達利有太多聖母是卡拉的肖像了。他自己也說：「天國是什麼？卡拉才是真實的。... 我從卡拉看進天國。」
當愛人卡拉是達利的救贖，達利無法避免的會懼怕時間。因為時間將人帶入死亡，死亡徹底終結掉愛。所以達利的畫作中，從中期到晚期，一直不停出現「時間」的主題—軟軟的、像變形蟲般的鐘四處癱軟垂掛。達利對時間是無力的。
卡拉死後，達利用米開朗基羅聖母悼子雕刻的模寫，繪出屬於永恆的哀傷，而達利自己，也立即垂垂老矣。
<<續>>