在上帝已死的時代言說上帝
wei
整個近代思潮對世界前景的看法，基調上是樂觀主義的，科技的大幅進步 是其中一個重要的原因。十九世紀的人們，已開始意識到他們可以沒有上帝、 人類可以完全掌握自己的命運，先人的上帝信仰被一層層的揭開假相，人們好 像已知曉通往真理的門徑。在那個時代，新教自由神學興起，為的就是為在如 此一個時代時代氛圍中確認基督信仰的切實位置，回應時代思潮。那時，也許 可以說是基督徒自己最熱衷於揭穿宗教信仰中的種種謊言了。畢竟，人類已經 啟蒙了。既然人已吃了知識樹的果子，那麼，上帝就可以被人送上斷頭台了。
懷著這樣的心態進入二十世紀，兩次世界大戰的爆發給了人類當頭棒喝， 情勢有了一百八十度的轉變，人類對未來充滿了悲觀、毫無盼望，看著烽火下 死亡的手足，失去自己的一切東西，沒有明天可以期待。這種感覺，也許對我 們來說已很難想像了。想要找一個依靠，但上帝已死，新的上帝尚未誕生，人 們不知何去何從。那時，亦是在新教內部有了回應，新正統神學興起，立刻引 起大家的注意，蔚為風潮。
但是，二次世界大戰已過去超過半世紀了，新正統神學也已經過氣了，人 們逐漸意識到，源於對世界大戰的極度反應所導致的對新正統神學的期待，是 不再能用以面對世紀末乃至下一世紀的世界了。加上後現代的來臨，資訊交流 快速，科技依然不斷進步，人類的未來會如何呢？似乎，還是同前一世代的人 們一樣──不需要上帝。
雖然很沈重，但我們還是要問：在我們這個時代，言說上帝究竟是否可能 以及如何可能？
很明顯，世界大戰所引發的苦罪問題，並未帶領人們走向上帝。很遺憾， 對！沒錯！我真的很遺憾！非常遺憾！苦罪反省會是一條出路嗎？曾經神學家 如此『樂觀的』認為，但我開始懷疑。呵，這是一個令人十分遺憾的結局。
由『受難』帶出『拯救』，《大盜巴拉巴》依然不脫傳統的手法，這種手 法依然有其說服力，但我們現今的問題已不是如何透過對『受難』和『拯救』 的關注來突出信仰的需要，我們面臨的問題是我們所突出的東西已不再毫無疑 議的指向基督信仰的需要，猶有更甚者，若在此時突出基督信仰，往往顯得狹 隘而自義。林肯大郡的受災戶，前去幫忙的是慈濟。在這裡突出的是什麼呢？ 是這些受難者需要一個信仰嗎？需要一個所謂基督教的信仰嗎？白冰冰收到了 許多熱心的基督徒的關懷信，但她需要的是一個所謂基督教的信仰嗎？
我們今天言說上帝是否可能？只有先給出肯定的答案，才能繼續討論如何 可能的問題，但我們能夠給出肯定的答案嗎？發言的基點在那裡？如果發言的 基點是人的『受難』，那麼，這一基點已開始動搖了。生於尼采之後的基督 徒，真的十分不幸。高揚人性的溫暖，宣揚苦難中的救贖，指出人類的困境， 給出將來光明的希望，見證愛的力量......，這些依然有效，但任何一個宗教 都可以如此被突顯，基督教的獨特性在那裡？有誰可以告訴我嗎？
如果人的處境是唯一的出發點，那麼我們永遠無法面臨多元性的衝擊，在 這種情況下只好走向宗教對話，彼此承認對方的有效。如此，一切將趨於同一 。然而，如果不從人的處境出發，還能找到另外一個出發點嗎？偏偏上帝已被 殺死了，我們難以在人之外找另一個出發點。事實上，『如何言說上帝』這個 問題就已蘊涵了『上帝已死』這個命題。於此，『如何言說上帝』本身即成為 一個悖論。我們該如何在這種情況底下依然堅持我們的基督信仰並討論如何言 說上帝的問題？
嗯，我沒有答案，但我希望我至少給出了問出真正問題的脈絡�