回應「聖像之爭」一文
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聖像之爭是否是一個純粹理性上的爭論呢？恐怕未必。至少有幾個角度讓我 們可以讓我們思索：
1. 真的有些人需要藉助很具象的事物來幫助他們思考。
不論在中古世紀或是現今, 仍存在著許多升斗小民，他們的世界是很少書本 的, 他們的溝通常常很實際，對他們而言, 過多的理論與抽象思考並不能幫助他 們 (但他們對許多事物的直覺卻遠比我們敏感 )。有時候，雕刻的聖像或繪出的 圖像，反而比文字或抽象的語言，更能幫助他們理解。
2. 可以取代上帝的事物絕對不是只有雕刻的聖像
任何一個媒介, 不管是書本音樂雕刻甚至某些人物, 在某種程度上，都會一 不小心就變成取代上帝的偶像，只是我們會發現雕刻偶像是一種更不容易去面對 的問題，因為聖經上明講不可雕刻偶像。
3. 可以取代上帝的、也可成為更認識上帝的幫助
從另一個角度探討，我們會發現，有時這些媒介雖會有成為偶像之嫌. 但是 卻也擴展了我們對神的認識. 如果沒有聽過巴哈馬太受難曲, 我無法想像群眾是 怎樣嚷嚷要釘耶穌十字架. 那樣的震撼是我以前無法從聖經讀出來的. 如果沒有 孟德爾頌的以利亞，我們也無法體會以利亞那無奈低潮向神說「夠了」的心情。
也許有人會擔心這樣反而限制了神的啟示. 把巴哈或孟德爾頌的音樂當成神 的啟示. 但在沒聽過這些音樂前, 難道我們對神的啟示已經是豐富無比，不再需 要藉助他人的幫助？
就像神學家、解經家能幫助我們擴展對神的認識，同樣的，藝術家音樂家一 樣可以幫助我們。
從以上三點思考，我們可以回應聖像之爭」這個議題如下：
我們不應用「會限制我們對神的形象的理解」當成不能雕聖像的理由，我們 卻當注意雕刻者和後來「欣賞者」面對雕刻形象的動機和心態. 如果內心誠實而 敬虔，聖像絕對可以當成一種媒介來傳達信仰中的一部份內涵，它可以豐富我們 對上帝的思考。而假如雕刻形象者或觀望雕刻出來的形象者心中，對上帝不存有 任何信仰或敬虔，則雕刻對當事者而言，就只剩下些許美感的悸動，對信仰沒有 任何的幫助了！