註： 本文是根據葉仁昌先生的「五四以後的反對基督教運動」（桂冠 1992）所做的讀書摘要整理，葉先生並參與我們的讀書會跟我們當面對談，以其批判精神，帶給我們很大的挑戰，我們僅此誠摯的表達謝意。

五四時期對基督教信仰的看法──用科學，藝術，人文關懷來取代宗教

　　五四以後，因軍閥割據問題帶出來危機意識，導致國人反傳統文化，也反對強調「個人救贖」的基督教信仰，認為這對國家沒有幫助。

　　因此基於無神，自由，進化，科學的觀點，意圖以科學，藝術，人文來取代宗教。這段時間是在民國九到十年間發生的。

　　 導火線緣於帝國主義侵略山東權益、 西方列強在巴黎和會私相授受中國利權，使國人產生強烈的恥辱感和亡國危機意識，民族主義高漲而引發以學生為主體的「五四運動」。

　　強烈的民族情感使中國學生更渴望救國、渴望直接參育行動，雖然仍延續著新文化前期的理性論戰，然而論戰批判的對象卻由中國傳統文化轉向宗教，一方面是新文化運動前期大量吸收西方思想，而導致西方無神思想湧入國內，影響知識份子對基督教的觀點，另一方面在強烈愛國情操下，恐怕宗教所強調的個人救贖，會成為救國的絆腳石。五四之後，便進入歷時九年、分期四階段的非基運動。

　　反教份子主要是推行新文化運動的人，並無政黨干預。承續五四追求國家富強的訴求，正如當時的教士史道特所言：「對非基督徒而言，無一信息比宗教信仰治療國家病弱的強大力量來得更動聽了。」

　　這期非基運動主要的特色，是存粹為知識份子的宗教論戰，以救國為前提，檢驗宗教是否有存在的價值。

　　他們舉行一連串討論會，針對「人是否宗教的動物」、「新舊宗教是否有存在的價值」？「新中國是否還要宗教」等題目來進行討論。

　　然而他們賴以審訂宗教是否有用的標準，卻是皆來自西方的無神思想，如胡適的自由主義、蔡元培的進化觀念等，這次論戰，幾乎重覆了近三、四百年來西方社會的宗教論戰。此外，承續新文化運動精神，帶有明顯科學主義的特徵。

　　論戰的反教言論主要針對一切的宗教，而不單針對基督教。在民族情緒澎湃的當時，整個國家彌漫著輕個體而重全體的愛國思想，任何強調個人救贖的宗教都是受鄙視，反教者惟恐宗教會痲庳個人、阻礙個人為國獻身，而成為對國家、社會的腐敗、破壞、分裂的力量。（民國八年九月陳獨秀出獄，「偶像破壞浪潮」達到高潮），因此，反教言論充斥著對一切宗教的強烈批判。

　　反教言論主要分為三支：

　　（一）科學主義的反教：幾個著名的代表人物，如吳稚暉以科學的實證精神為準則來批判宗教，否認任何超越物質的精神存在。陳獨秀也認為科學有客觀現象及主觀的理性，而宗教不過是人憑空想像出來，只有假定而沒有實證，是迷信、無用應被破壞的！

　　（二）藝術的角度反教：如蔡元培的以美育取代宗教、或是如王星拱認為宗教的功能可由藝術來取代。（美育興起的背景：當時知識份子相信新中國須要一種新精神與新情操，而美育正是培養此種新精神與新情操的一部份。）

　　（三）人文取向的反教言論：主要精神在於以人文世界來抗拒天堂主義與神權。例如國家主義者的李璜即說道，國家建設應不假神力，而是要基於人的自發。人靠自己的能力與互助就夠了，為什麼要向上帝求憐憫？如果我們天天向社會求貢獻，還不能贖罪嗎？為什麼要退隱向上帝贖罪？因此將自己奉獻給社會改造遠比奉獻給上帝有意義。並批評宗教已完全違背了社會主義救國的時代使命。

　　 此時，人類行為的動機與評準，乃是對社會的貢獻而非神的制裁與佑福。

　　這發展的結果. 就是只要耶穌的人格、事業、教訓、而其餘的一切的神話都不要。此以陳獨秀為代表：期以耶穌博愛、犧牲的人格解救中國。

　　總括來說，在當時的反教者眼中，中國須要科學救贖，宗教卻反科學！中國需要美育來培養新的精神與情操，宗教卻防礙之。中國迫切須要設會重建，宗教卻搞天堂主義。中國須要新的國民人格，宗教卻提供逃避與鴉片。中國需要自由與民主，宗教卻處處「束縛自由思想」，剝奪人的自由意志。

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