（gospel註：作者SMS目前就讀於師大社工系，讀書其間不斷反思信仰，再在看見信仰落實於社會關懷的重要，也對「因信稱義」後的信徒生命與他人、社會、世界之間需要有緊密的出於愛的行動關懷。921地震災變後，尤其焦心於整全福音觀的亟待重整，因而寫出這篇文章。從文章中不僅看出他對台灣土地的關懷與愛，也看出這思考將成為他以後讀書、論文的重點方向。我們衷心祝福他透過現今的思考建構出整全福音觀，搖撼教會界，讓信徒生命真的跟他人、社會、世界建立起緊密的、真正有行動能力的愛網。）

　　台灣經歷了百年來未曾有過的大地震，基督徒與教會在這次大地震中又再度處令人尷尬位置。前天我和一位契友通電話，聊到想要積極參與這次的賑災工作，但是無論在媒體上、還是到教會中詢問牧師，所得到的答案都是「我們在為災民禱告了！」。後來，無論是賑災捐款，還是參與災民的社會心理重建工作，我投入的團體都不是基督徒團體或是教會機構。其實，這個問題已經不是新的問題了，每次災難過後基督教界都是一片檢討聲，但檢討後又總是不了了之。關於教派的紛爭、教會信徒不團結、教會資源不足等問題，這類的討論已經太多了。因此，我這篇文章是希望從學校福音工做的神學立場，來檢視「基督教會不團結」的根本原因。

「個人福音」的反思

　　就我自己的瞭解，許多台灣的第一代信徒都是在高中、大學、甚至研究所其間，在同學或學校團契的邀約下參加了教會或團契的聚會，也就是在這個過程中認識了福音、認識了上帝。但是，在這當中我也發現到，學校的團契所傳遞的福音常常是「個人福音」或是「團體福音」，而非「社會福音」〈這裡所談的社會福音並非意指十九世紀繞申布士的"social gospel"〉，這話怎麼說呢？

　　從學校團契的聚會內容來看，以非長老教會體系的團契為例，團契聚會的內容多半是查經、禱告會、慶生會、或是有關生涯規劃、情緒管理、婚姻家庭等專講，一年中有一次迎新、耶誕節的福音見證會。這些聚會內容所帶給學生的，是研讀聖經的能力、自我生活的管理、團契成員的交誼。相對來看，對於大環境的社會關懷之教導真是少之又少。記得曾經建議一位學校團契的輔導，在團契的聚會中排入社區服務或弱勢群體關懷的聚會內容，輔導告訴我的是：「聖經沒有較清楚認識之前，不適合從事社會服務工作」。這為輔導的話語實在讓我非常疑惑。

　　我們都知道，人類的生命除了個人、家庭、團體、社區之外，還有社會、國家、世界。我們相信，上帝無所不在、在萬事之上掌權，既然信仰又是生命的更新、是從生命中去體驗上帝的同在、實踐上帝的愛與關懷，那麼學校所從事的福音工作是否也該包含不同層次的生命見證與關懷呢？但是，我所看到的學校福音工作多是集中在「個人」和「團契」層面，而沒有再向外擴大。固然，學校福音工作者的事工焦點是在「學校」和「學生」身上，但是如果在接受信仰的歷程中缺少了「社會」層面的關懷，這樣的福音並不整全。

欠缺以服務傳遞福音的信仰層面

　　另外，從台灣人民的性格來看，無論是對於陌生人的接受度、或是對關懷的語言表達方式，台灣人民都不似西方社會那樣習慣，但是人際間的溫情卻是可以在互動的過程中感受到的。換言之，以關懷互動的方式傳遞福音，會比死硬地傳講福音更被台灣民眾接受。我在各類網路和報章媒體中持續地呼籲「以服務傳遞福音」的方式，也曾經和學校福音工作者傳遞我的想法，也就是讓還沒有認識上帝的人從和基督徒接觸的過程中，親身體驗上帝的愛與關懷。但是，我所接受到的往往卻是這樣的一句話：「靠自己的力量絕對不可能將福音傳開、一定要靠上帝！」令人不解的是，為何「以服務傳遞福音」就不是「依靠上帝傳福音」，為何一定要提到「耶穌愛你」才是福音工作。

　　或許有人會認為，學生出了學校後會因為接觸到社會生活，自動增加對「社會」的關懷。可是，人類的認知和學習是具有習慣性的，一旦信仰的基本認識確立了，出了社會後是否能夠扭轉過來？如果教會中多數信徒都是在學校接受福音的，或是已經習慣於「個人」和「團契」層面的神學立場，是否會因而產生團體思考和團體壓力，使得基督徒的「社會性」無法產生呢？當學校的學生的認知中傳遞福音的方式只侷限在發單張、舉辦佈道會、福音聚會、個人性關懷、家庭探訪的時候，當他們走出學校之後，是否自動會認同以社會服務傳遞福音的方式，是否能具備組織動員信徒從事社會或社區關懷的能力呢？

　　就我自己的觀察，台灣的基督教會在禮拜或團契中真的很熱切地為執政者禱告、也會不幸者禱告、也會社會禱告。除了禱告還是禱告，因為多數教會都片段或過度強調「交托給上帝」，而忽略了「信徒的實踐責任」。我絕對贊成要仰望上帝、從上帝那裡獲得智慧、力量與方向。但是我反對基督徒以「交托給上帝」作為推託「愛人如己」的藉口。雅各書以及其它的福音書對於這方面的教導太多了。在此，我從基督徒學生工作中，有關不整全的神學立場對學生社會關懷認知和能力兩個方面影響提出自己的看法，希望能夠引發各級學校的學生工作者以及團契弟兄姊妹的思考。

社會大眾需要透過愛的行動看見基督

　　相信大家都看到，台灣許多大小災難中，在最前線支援災民的不是政府機關、不是基督教團體，而是慈濟功德會的成員。看到這樣的情況，固然為那些災民鬆了一口氣，因為慈濟照顧了他們最迫切的需要。相對來看，基督教界一片檢討聲浪，或是放在基督徒人數太少、不容易有慈濟這般大的作為，或放在基督教在媒體上曝光率低所造成的誤解。而我此篇文章的用意不在比較基督教會與慈濟到底誰作的多誰作的少，而是要從對信仰的根本認知與詮釋，也就是從「行動」與「信念」的角度，來思考基督徒如何看待自身與佛教或其它民間團體的社會服務。

　　就我所知，慈濟功德會的會員很多都不是「標準的」佛教徒，也就是說，他們的行動與聚會的教導並非是根據詳細地佛經查考，而是從證嚴法師的簡短智慧話語去採取行動。另外，許多人也還沒有「皈依」佛門。當然，其中「輪迴」與「福報」也可能是會眾行事的考量之一，有些會眾去從事服務工作是希望自己能夠積功德，但不可否認的，也有許多人是為了為台灣「造福田」。簡單說，就是希望從大社會的層面，改正人心的敗壞，讓台灣這塊土地充滿愛與關懷。至於改正的方式，就是透過傳遞證嚴法師的智慧小語，和信徒的實際參與社會服務，讓社會大眾感受到那份愛。從這點來看，慈濟功德會的「行動」對社會大眾所造成的影響，比實際的佛教教義〈也就是「信念」〉大得多。

　　至於台灣的基督教講究的是「因信稱義」，許多福音派的教會或學校團契的聚會內容都以查考聖經、生活分享、生涯規劃專題、福音聚會、佈道會等，具有「屬靈」性質的聚會內容為主。相對而言，社會關懷、社區服務參與的聚會內容是相當稀少。正如我在前文提到的，多數福音派教會傳遞福音的方式與實際的團契與教會生活都是集中在個人、團體、家庭、學校、教會，但是走出教會、家庭、學校後的教導與信仰反省顯然較少。無論是在學校的學生信徒，或是教會中的社會青年，大家都很習慣「禱告」、「查經」、「個人關懷」等信仰模式。因此，偏向福音派的基督徒相信，基督徒的「信念」對社會大眾所造成的影響，應該比實際的社會關懷與社會參與〈也就是「行動」〉之影響大得多，也必須強調前者甚於後者。

　　若從一般沒有宗教信仰的民眾來看，我們姑且假定大家對於內在愛心的重視程度高過於捐款的數目、實際進入災區的人數等等外在的表現，簡言之，大家重視的是那份心。但是，深藏在心中的感動與愛心外人如何得知呢？以社會學的用語來說：「我們如何得知人類的意念？」相信多數人的判斷根據還是會從外顯的「行動」來衡量。所以，網路或各類媒體上對於有錢人或公眾人物的捐款會有許多不同的意見，而且多半是道德歸因。從這個角度來看，重視以外顯行為改變社會的宗教團體，自然會比強調意念更新的團體容易受到大眾的肯定。

「因信稱義」以後


　　因此，假若基督教真的是只片面強調「因信稱義」，那麼實在不必要理會外人或其它宗教團體的比較。因為，基督教既然是個正信宗教，就應該是它所應該是的樣子，而不會因為人類的指指點點而有改變教義。但是，假若基督教除了「信念」更新之外，也強調「行動」實踐，那麼無論是其它宗教團體或社會大眾怎樣誇讚基督教，基督徒都必須深切地反省。

　　從宗教社會學的角度來看，佛教或民間信仰的團體因為「累積功德」的動力，會促使他們比較樂意投入關懷他人與社會的工作，因為所作所為都是記在他的「功德銀行」中，一分一毫也跑不掉〈當然前面也提到，許多人從事關懷並非一味地要求功德〉。而基督教會與信徒因為片段強調「因信稱義」，使得不少基督徒認為信仰就只要信靠上帝就可以了，因為救贖已經獲得，無論是否從事社會關懷，這份救贖還是他的。所以，對於社會關懷的實踐就不會向一些累積功德的宗教一般強烈。

　　但是我們從聖經上來看，基督信仰真的是只強調「領受恩典」而沒有「社會實踐」？基督信仰是否只強調「信念」而沒有「行動」？如果是的話，基督徒實在沒有必要去理會外人對不同宗教所進行的比較，因為這就是基督教。如果不是，那麼我們就該調整缺乏實踐的偏差信仰詮釋，讓正確整全的信仰真的成為我們生活的準則。

我肯定那些在災難中積極投入關懷事工的基督徒，也認為應該為這些辛苦的基督徒禱告、加油打氣，但是，我知道基督徒的力量絕非僅只如此而已，當有人用「某某團體已經在做了！」這種話語回應他人對基督徒的質疑時，我最想說的，就是「請檢視自己和所屬教會，是否有將關懷弱者當成是信仰中很重要的部分，還是僅是拿其它基督徒的行動來替自己解圍？」換言之，我所期盼的是全台灣的基督徒能夠重新回到聖經、重新思考自己、團契與教會，是否在信仰的詮釋與實踐上是整全的。

　　確實，基督徒在台灣的人數很少，在媒體上也是弱勢，但坦白說，媒體對基督徒所做到底報導多少、大眾對基督徒的指指點點.... 都不是我關心的焦點，我所關心的，是全台灣的基督徒是否將關懷需要的人當成是信仰生活中不可或缺的一部分，是否平時就培養起關懷他人的能力，還是僅是在災難中為了安慰自己有愛心，或堵住大眾指指點點的話語所進行的表面功夫。

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