社會關懷與福音 作者：郭秀娟
引言
相信大家都同意，基督徒最首要的使命就是馬太福音末了，主耶穌親自吩咐的「大使命」。因為我們都知道，只有福音能真正解決人類的問題，今天台灣社會的危機，根本上不是什麼台海危機、治安危機、競爭力危機、教育危機或什麼心靈危機，而是信仰危機。
綜觀台灣全體教會，幾十年來，信主人數在人口比率上幾乎沒有成長。一些教會不斷萎縮；少數有不錯的成長；但是，有更多沒有成長。台灣教會實在需要迫切反省福音傳揚不能落實的原因。今天我想從一個比較不同的層面，以教會內下層肢體的身份，用一個外來觀察者或許較宏觀的角度，來探討這個問題。
台灣教會的成長受限，可能是福音策略未能落實在對社區、對社會的關懷與責任上。「基督徒傳福音都來不及了，那有閒暇搞社會關懷」，這大概是許多教會弟兄姐妹，普遍擁有的心態。這樣的看法，是否正確？讓我們從下面幾點來檢驗：
1.神本質與心意的彰顯
我相信在座沒有一個人不關心自己所處的社會，但是今天我們所要探討的社會關懷，遠遠超出消極關心的層面，它包括社會服務和社會行動兩方面。
下面的簡表甚有幫助：
社會服務社會行動
–救濟人的需要 –解除使人需要救濟的原因
–慈善活動 –政治與經濟活動
–以照顧個人與家庭為目標–以改變社會結構為目標
–好憐憫 –行公義
由這項簡表所包含的層面來看，大多數台灣的教會在社會關懷上的參與明顯是低落的。我相信大家都宣稱自己是一個高舉聖經權威的教會，那麼，社會關懷的聖經根據究竟是什麼？基督徒為何需要參與？
我們幾乎可以說全本新舊約聖經，每一頁都表明了神這項心意。從創造論、神論、基督論、人論、救贖論、國度論，每一項教義都講到基督徒對社會的雙重責任：傳福音和社會責任並重。時間不容許我就每一項神學教義一一申論，現在讓我們只看新舊約各一處經文：
「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義、好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」 (彌迦書六8)
「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義、都是有益的。叫屬神的人得以完全，豫備行各樣的善事。」 (提後三16~17)
因為神是善的，祂寶座的根基就是公義與公平，祂要我們這些屬祂的人「先求祂的國和祂的義」，一切公義的事，我們自然都該思念。當然，一個人不可能參與所有的事工，也不應如此。在實際操練上，我們需要禱告，尋求神對每個人或每個教會個別的帶領。
2.主耶穌的榜樣
上述社會關懷的定義，很明顯牽涉到「慈善」和「政治」，許多教會的弟兄姐妹視這二者如同毒蛇猛獸。一談到慈濟的慈善事業，就不屑地批評「那些都是沒有生命的工作」；一提到政治，更是避之惟恐不及。到底「政治」是什麼？實在有必要釐清。廣義的「政治」，意謂眾人之事、市民的責任。從這個角度來看，主耶穌所有的工作都具政治性。
祂豈不是「道成肉身」進入眾人之間？祂與稅吏罪人來往；祂醫病趕鬼；祂要門徒賙濟窮人；祂餵飽五千人、四千人；祂批評當政者希律；祂頒布天國的律法等等。哪一樣不是慈善與政治呢？
我很能理解大多數人，對台灣長老教會過去參與台獨運動的激烈抗爭方式，十分反感。以教會的名義直接參與政治活動，這點我個人也不認同，但這並不能作為我們對政治漠不關心的藉口。聽聞有些弟兄姐妹，打算退報，不再訂「基督教論壇報」，理由是政治話題太多了。這樣的心態太狹隘了。
我們實在有必要再來深思馬太福音二十五章末了那一大段話：
「我餓了，你們給我喫。我渴了，你們給我喝。我作客旅，你們留我住。我赤身露體，你們給我穿。我病了，你們看顧我。我在監裡，你們來看我。」
這些是誰講的話呢？不是社會福音派人士，不是自由派人士，不是慈濟公德會的證嚴法師，這些乃是主耶穌親口的教訓。
倘若救助饑民，是耶穌的吩咐，那麼用政治或立法的手段，消除貧窮、消除饑荒的原因，豈不更好？許多不義的制度，都需要政治參與，積極採取行動，才能改善，這些都是基督徒責無旁貸的。教會歷史上，正有許多這樣美好的榜樣。在此，我極力推薦各位，閱讀校園出版社剛出版的一本新書–《兄弟相愛撼山河》，就是英國一群基督徒國會議員，用一生的努力，來打倒全球奴隸制度血淚交織的故事。
3.教會歷史上屬靈偉人的榜樣
在教會講壇上，我們時常聽見傳道人高舉喬治．慕勒或查理．芬尼等屬靈偉人，要我們效法他們的信心。但是，我們往往忘了看看他們的服事是什麼。慕勒一生憑信心辦孤兒院；芬尼除了是偉大的復興家，更是社會改革的鼓吹者。芬尼這樣說：
「福音釋放出極大的能力，激發人從事社會改革，而教會忽略社會改革，使聖靈大為憂傷，也妨礙了復興。」
芬尼的真知灼見，正呼應神藉先知以賽亞對選民的責備：
「我所揀選的禁食，不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索，使被欺壓的得自由，折斷一切的軛麼。不是要把你的餅，分給饑餓的人；將飄流的窮人，接到你家中；見赤身的，給他衣服遮體；顧恤自己的骨肉而不掩藏麼。這樣，你的光就必發現如早晨的光。你所得的醫治，要速速發明。你的公義，必在你面前行。耶和華的榮光，必作你的後盾。那時你求告，耶和華必應允你。你呼求，他必說，我在這裡……」 (賽五十八6~12)
這樣的復興，豈不是台灣全體教會所期待的嗎？我們的問題到底在哪裡？聖經似乎早已寫明了答案。
4.我們教會特殊的信仰背景
上述這些分析如果都是正確的，你不禁要問，「大家怎會偏差的如此遠？」這牽涉到福音派教會發展的歷史背景，各位可參考斯托得所著的《當代基督教與社會》。這裡我只想舉出幾點我們教會特有的信仰文化。
倪柝聲弟兄，可以說是影響中國教會，特別是我們教會，最多的一位屬靈巨人，也是我深深敬佩的。直到今天，弟兄姐妹還不斷閱讀他所留下的屬靈遺產，括我自己在內。過去兩年，我個人因在中華福音神學院修課，開始接觸到我們這一系統外的教會學者，對倪弟兄的一些思想評估。一般而言，學者對他的評價極高，然而他的思想體系，有幾個弱點：
1.倪弟兄高舉靈，懷疑魂，和貶抑體的思想，是極端偏差的三元觀，並非聖經的思想。《屬靈人》、《人的破碎與靈的出來》等書最具代表性。有許多學者在這方面有詳細的論述 (可參考楊牧谷《當代神學辭典》頁803~808，蔡麗貞「從語意學論聖經有關靈、魂、體之問題」，林榮洪《屬靈神學：倪柝聲思想的研究》)。
這裡我只舉一點說明：聖經裡「靈」與「魂」常交互使用，指全人、全心之意，例如馬利亞說：「我魂尊主為大，我靈以神我的救主為樂。」 (路一46~47)，她以靈和魂與神相交，否定了倪弟兄所強調，以靈為人與神交通的說法。錯誤的三元觀容易造成信徒只關心「靈得救」問題，認為人的魂與體和世界，都是要受審判的，這樣的教會自然規避一切社會責任、文化責任。
2.倪弟兄不重視創造論。創造論創造論肯定物質界是神美好的創造，神交給人管理世界的責任。不講創造論的救贖觀，造成倪弟兄系統的教會只重永世，不重今生，避世、自潔的感覺，減弱了教會在社會的見證。
3.強調權柄與順服的地方教會組織。這點我不擬在此多作說明。
倪弟兄是神在他那個時代所興起的偉大器皿，神學界對他思想體系的評估，出發點絕對是善意的。「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」，我們豈能掩耳不聽，一味排斥？排斥神學教育，也是我們這一系統教會特有的閉關現象罷。教會如果要往前走，不能沒有自省和悔改的功夫。
4.基督徒光與鹽的使命
在這樣特殊的神學思想背景長期影響下，信徒在社會上的影響力似乎明顯偏低。豐盛生命的彰顯，也僅偏重在所謂「屬靈」的層面上。在專業領域上，在公益慈善上，在工作場所上，甚至在家庭生活上，恐怕多數的信徒生命，都是懨懨一息、沒多大生趣的。
然而，在登山寶訓中，主耶穌說到基督徒是世上的光與鹽。
在聖經時代，沒有電燈、沒有電冰箱。光和鹽的功能，就更加寶貴。耶穌說：「你們是世上的光。城造在山上，是不能隱藏的。人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
在耶穌的時代，鹽除了調味，更重要的是它的防腐功能。如果你醃過東西，你就知道，你必須將鹽深深地抹進肉裡、魚裡、菜裡，才能成功。所以基督徒的世界觀，是入世而非出世的。
光是基督徒的福音責任，鹽則是基督徒的社會責任。沒有擦上鹽的肉變壞了，我們可以怪肉質不好嗎？
教會應該是社區和社會的燈塔。台灣社會這般混亂，這般冷酷，你我豈沒有責任？這片土地何時已經變成福音的硬土，如此遠離神的公義與憐憫？恐怕，是你，是我，天天用冷漠把她曬乾、曬硬，將她變成了福音的荒漠。
結語：進入幔內，出到營外
近來，我們不斷在查考希伯來書。這卷古老的書實在寶貴，神已經藉著祂的兒子啟示出最高的真理。 當我們明白了一切在基督裡的啟示，神指示我們當行什麼呢–彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。
末了，讓我再引幾節希伯來書的結語：
「這樣，我們也當出到營外就了他去，忍受他所受的凌辱。……只是不可忘記行善和捐輸的事。因為這樣的祭，是神所喜悅的。……但願賜平安的神，就是那憑永約之血使群羊的大牧人我主耶穌，從死裡復活的神，在各樣善事上，成全你們，叫你們遵行祂的旨意，又藉著耶穌基督在你們心裏行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」
因此，傳福音不是基督徒的唯一責任。事實上，福音事工應與社會關懷彼此同工，如同剪刀的兩刃；社會關懷是福音事工的結果，也是福音事工的目標；它更可以作為福音事工的橋樑，引人歸向基督。