美藝術、好藝術，與藝術的絕對價值

什麼是「美的藝術」？

作者：Yichun

Dear Gospel :

　　當我剛開始研究康丁斯基時，我被他的自然的色彩深深感動，彷彿在我內心深處有回聲。我很同意他建構的「形式」與「色彩」之間的關係，我認為他的理論是對的。

　　但是，當我繼續讀他的「論藝術的精神性」，我開始疑惑了。當他說：「事物之所以是美的，是因為它是出自內心的需要。」他強調「內心深處的需要」。當然我同意「內心深處的需要」，但是，何以它就勢必是「美」的呢？「內心深處的需要」，跟「美」之間，何以是等號關係呢？

　　然後他說，事物是美的，是因為它內在是美的。我同意，因為我相信美的本質，勢必是美之形式由內而外全面的。記不記得我跟你討論過細胞，也有聰明的、好的細胞，和壞的、醜陋的細胞，從我醫學的觀點，甚至美的本質「內在」到DNA的層次。

從康丁斯基的理論，「內在的需要」包含三方面：

1.呈現藝術家自身

2.呈現藝術家身處的時代

3.呈現藝術，而且是超越時空不受個人或時間限制的。

　　我不能明白這三方面，何以就等於「美」？為何他把藝術至於如此高而神秘的水平？我也不明白這如何能帶我們真正認識「美」？

　　這就是他的理論和他探討的藝術精神之間，很深的一個代溝，當我想把他的思考過程放入他的藝術生平，卻無法整理詳盡。

　　我已完成他的藝術生平簡介，我卻無法「看入」他的內在，尤其他的晚期作品。

　　　　Confused ,sleepless yichun.

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什麼是「好的藝術」？

作者：陳韻琳

Dear Yichun：

　　康丁斯基的理論說，藝術能呈現「內在的需要」便是美的，而他認為內在的需要包含三方面：

　　1.呈現藝術家自身

　　2.呈現藝術家身處的時代

　　3.呈現藝術，而且是超越時空不受個人或時間限制的。

　　這跟康丁斯基認為藝術最終勢必是純藝術、而且是為藝術而藝術的觀點有關。這是抽象藝術時代開展時，很多藝術家都普遍認定的觀點，也是抽象藝術背後的哲學命題。他們相信，一定可以找到一種藝術形式，是可超越個人心靈與時代，成為美的普遍原則的，一旦找到，藝術家的為藝術而藝術，便是呈現藝術的最高價值。

　　但我們從抽象藝術漸趨沒落不再成為一家之言，多少可看出這觀點不只妳對之有疑惑。

　　專事趨勢文化研究的薛華（Francis A.Schaeffer）在他的「Art & The Bible」中提到判斷藝術作品的原則，無妨也拿出來參考。他的觀點如下：

　　1.藝術作品必須先成為「藝術」。有很多所謂的藝術作品，其實是知識與訊息，不是藝術。薛華這觀點，批判了很多後現代藝術。

　　2.沒有一個藝術家可以「為藝術而藝術」，正像沒有一個哲學家可以「為哲學而哲學」....，因為不管是藝術家或哲學家....，他背後必然有某種觀照、某種價值體系導引其藝術、哲學等等，甚至連「為藝術而藝術」這句話本身，背後都有某種觀照、價值體系，作為「為藝術而藝術」的支持。

　　3.藝術是一種創造，創造能力來自於神的創造。神是聖的，但人的創造與藝術，不等於「神聖」，因人從神聖中墮落了。

　　這2.3.點，批判了高抬藝術與創造成為最高指導原則的人。

　　4.一個藝術作品可以因其藝術形式、因其揭舉的觀念被視為偉大，但不表示這藝術作品呈現出來的世界觀可以不被評價與批評。

　　5.一個好的藝術作品，一定承載當時代、或畫家本人的世界觀，就算單一作品無法準確判斷，但分析作家一段時間的作品，還是可以判斷的出來（這就意味研究藝術家的心靈世界的重要性了）。

夏卡爾：
白色十字架，1937。
　　6.好的形式，絕對可以負荷更大量的世界觀。（譬如夏卡爾是透過立體主義的形式，表達出他的世界觀，而他承載的世界觀的質與量，卻比創造出立體主義的畢卡索要多很多。）

　　7.好的藝術作品絕對可以找到跟觀眾溝通的語言。

　　這點，薛華批判了某些現代或後現代創作者，故意把藝術語言發展的艱澀奧妙，導致「難懂」就是「偉大」的藝術現象。

　　8.僅用「形式」判斷藝術作品，導致兩種謬誤現象：一是因為不能接受新形式，便將新藝術視為壞藝術；二是因為形式創新，就不管三千二十一的把藝術視為好藝術。

　　9.「形式」只是呈現藝術的方法，它可能因時代而改變但絕對無所謂好壞。所以，絕對沒有所謂的「基督教形式」或「非基督教形式」。

　　10.用「這個藝術家是不是基督徒」來判斷藝術作品，本身就是一種謬誤。因為至少存在了四種形式的基督徒：

　　一、是稱為基督徒，卻對信仰真義不清不處，生活與非基督徒差別不大，唯一不同只在週日去做禮拜。

　　二、是稱為基督徒，也努力讓自己活的像基督徒。

　　三、不是基督徒，價值觀也完全不是基督徒的樣子。

　　四、不是基督徒，卻一直憧憬追求永恆的價值與意義，並用一生追求。

　　正因為「基督徒」定義複雜，所以不能用「他是不是基督徒」來判斷「這作品是不是基督教的」。

　　11.好的、符合基督教價值的藝術作品，必定在「墮落疏離」與「恩典中的喜樂平安」中維持一種平衡。他不可能這一生的創作只有哀愁的小調、也不可能這一生的創作只有喜樂的大調。藝術中只呈現樂觀，是一種膚淺的自我催眠，只呈現悲觀，信仰在他身上沒有能力。

　　薛華的觀點是從基督教文化的處境與立場來看藝術的，他的觀點應當還有很多值得討論的更清楚些，不過他的觀點，倒是比康丁斯基的要周延豐富更多，可以參考看看。

　　　　gospel

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藝術的心靈向度與絕對價值

作者：蘇友瑞

　　關於美的藝術與好的藝術，我可以做一個更詳細的補充。

　　面對任何世界上的事物，我們都可以使用兩種完全彼此獨立的角度來看待，第一種是『絕對價值』角度，另一種是『時代價值』角度。

　　當初我與gospel相遇，剛好就是我堅持『絕對價值』、而gospel慣常使用『時代價值』審視藝術，因而彼此衝擊。

　　在我欣賞古典音樂時，每一首音樂完全不看它代表什麼時代意義，只有單純的詢問：『這首音樂是否讓我覺得它有絕對價值上的偉大？』。

　　於是我發現貝多芬的後期弦樂四重奏讓我感覺『絕對價值上的最高典範』，因此我便開始構想：『如何向別人言談這些音樂的絕對價值？』。

　　是故，我發明『前、中、後三期人心的心靈轉折』，嘗試描述在該音樂中理解的『絕對價值』。

　　相對的，薛華的『前車可鑑』一書，單一使用『時代價值』的角度看待事物。也就是說，他不關心該事物是否有永恒意義，單單只分析該事物處在一個時代位置中所扮演的角色為何？是好是壞？

夏卡爾：
白色十字架，1937。
　　比方說，以絕對價值而言，對我來說夏卡爾的繪畫遠比畢卡索有價值太多了。夏卡爾的畫能深入處在二十世紀人性心靈深處對苦難的吶喊，類似超現實的畫風，卻不以自我沉溺為目的(最嚴重的例子就是達利)，而以呈現普遍心靈的救贖渴求為繪畫的心靈基礎。能引起普遍性心靈共鳴而非個人獨特心靈陷溺的藝術，是我認為具有絕對價值的藝術。

畢卡索：
基督受難，1930。
　　但是，以『時代價值』而論，恐怕畢卡索又比夏卡爾更值得研究一些。理由是，二十世紀剛好是個人心靈過度自由導致嚴重自我陷溺無法走出的心靈困境。因此，一個最佳的代言人，不是己經走出心靈困境的夏卡爾，而是仍然自我陷溺無法走出的畢卡索。

　　當以『時代價值』的角度看待藝術作品或社會思想，很容易以『它的影響力』來論是非，這是薛華『前車可鑑』的中心意旨，當然他的觀點最容易產生的問題，就是我們若以『絕對價值』的立場去評量藝術，有時會發現他對某個事物的批判不公平，譬如他對貝多芬最晚期弦樂四重奏，評斷為「割裂」的作品，顯然是沒有意會到貝多芬作了深度的跳躍，呈現出他心靈的最高向度，已走向絕對價值的探索了！

　　　　　psycho

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