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近代物理與新認識論 1992, 3, 26 吳文成 |
| 後記 |
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──「當我死前，我會向世界宣告：『我曾經愛過！』──這是唯一我沒有遺憾的。」 ──托爾斯泰 ──當我站在世界的脊頂，我想到的不是自己而是別人，我是為著別人的緣故，才活在這地球上。 在數世紀的流程裡，人們繞了一大彎才真正發現到，原來我們過的是一種極端而不平衡的生活，對物質的重視，對理性萬能的強調，對道德至善的追求，已經使我們喪失活潑和與自然間的和諧感。一方面，我們把自己塑造成「生活的機器」，而忘了我們是可以選擇快樂的生命體；在另一方面，人類的自以為是與自然相互衝突。這兩方面令人們無法重返自然，這種分割，同理智與本能的分割，是同樣尖銳的。 雖然現代哲學，尤其是生命哲學，瀰漫著悲觀的氣氛──絕對的不復在，現象界與實在界的分離、標準的失去與對死亡的恐懼──但換個角度來看，絕對的不復在可以使人們不必汲汲於唯一的目標，了解理性的限制轉而重視經驗的體認；現象界與實在界的分離使人們了解自己的有限，在自然面前虛懷若谷；標準的失去，正可以讓人們多元發展，創造各自生命的豐富感與多樣性；對死亡的恐懼令人們更珍惜「現在」，更珍惜生命裡的甜蜜與真愛。 對生命而言，什麼是真正的實有呢？齊克果和尼采都強調：每個人只有通過自己的努力，通過和各種同化相對抗，通過孤獨和痛苦的內心體驗，才能成為真實的個人。 「藝術不是為了擺脫苦難，而是為了更深切的體驗苦難」，「更深入地使全身心沉入那衝突、分裂的苦難之中，它不是讓人明白自身的悲劇，而是讓人在一個虛擬的幻象中親身經歷自身的苦難」。快樂就是成為你自己。 讀者可能在懷疑為什麼筆者把主題轉到「生命」上來呢？哲學、科學與認識論都只是工具而已，筆者所真正希望看的是，人們能夠藉著這些工具，體驗到生命──人真正應專注的對象──的全部與價值；藉著這些工具，更了解自己與世界的關係。即使痛苦也是甜美的，或許托爾斯泰的這番話才是偉大生命的全部感受。 |